英美文化哲學角度再再思
昨日周日，沒上教會，須要倚賴來自美國的權能時間祟拜轉播。小蕭牧師的屬靈智慧，我早就認同，但始終年少，總覺得有時未必能排除美國人那種過了頭的理性主義。一邊欣賞不同的來賓訪問，例如一位自稱宣揚信心驅動消費主義的牧師，宣揚人人都是消費者，而對上帝的敬愛必然反映在消費選擇之上，例如只對信心兼容的企業消費。我對此的心理反感是想嘔吐，白人總是喜歡讓理念壓倒一切，也就是陽物中心主義，仿佛少了個理念，他們就無法生存一樣。我也用理念為他們辯護，例如消費主義確實無可避免，有人用消費來敬拜上帝，只作為一個歷史的實踐，也是無可厚非。也許，不是信心消費讓我反胃，而是甚麼都要靠理念來運行的這種傳統，用理念壓倒人的自由和存在，這才讓人透不過氣。
前日，為了備課，收集更多理論材料，又讀到一篇關於身份理論的文章。文章把人（美國人）對猶太人及黑人的怨恨為題材來寫身份建構問題上的心理因素。對我來說，最大衝擊是內容指大家把猶大人妖魔化了的事實，把他們想像為在背後操控了世界一切的元兇。我第一反應是心想：「難道不是嗎？」回頭又想：「的確我是有份參加妖魔化，雖然他們可能真的是如此，不能不防，但無可否認，不可能每個猶太人都是如此。」當我在反對中國被妖魔化的同時，我也有把英美人士視為他者來看待。當然，這個他者是全球化擴張的主體，怎麼可能不防？太小看了對手的戰鬥力和主體性，吃虧的必然是自己。
可是，可是，我不是很喜歡猶太人導演拍攝的奪寶奇兵嗎？有時迪士尼的動畫都有些不錯的題材，像黑魔后、史迪仔就算不錯。最要命的，我周日上不了教會時，還是得收看來自美國的廣播訊號－－權能時間。再者，沙宣希伯崙堂的祖師爺，是來自美國的少女何義思宣教士，來華傳教的有戴德生，林肯時代的廢奴運動和辯論傳統，都令我景仰讚揚。
必須重新再思東西民族性以及他們傳統中的主客關係問題。
有幾點反思結果：
1. 正如傳統中國和日本，以宗族及家族作為社會基礎運行單位，必須承認英美人士也有他們的團結方式，他們真的只是個人主義裏的散沙嗎？首先，全景監獄以個人主義之名社會化，加上精英吸納主義，美國造成中剛外軟的穩定秩序。然而，美國也不是全無民間團結的國家。他們的團結基礎，即企業及理念。由於個人主義運作，美國人不可能以血緣或地緣進行大規模團結，然而他們有祟尚理念的傳統，憑借對理念的演說和宣揚，他們進行機動性較強的組織運動，信心驅動消費主義及眾多NGO即為最佳例子。假如理念是美國人團結的基礎，他們為何無法拋棄充滿矛盾的泛理念，而誠實地面對人的根本存在而活，也就得到了解釋。因為他們不使用理念，就甚麼都做不來。正如中國人不講關係，也是甚麼都做不來一樣。這是現實生存對各民族的要求，為了民族整體生存，任何民族都必要選擇一種偏見，並加以發展。
2. 如果要重建主體間性的世界觀，這是我的追尋方向，單單重新認識中國和日本並不足夠，也要面對英美這兩個全球化大莊家的內在矛盾，重新感受直面他們對理念的執着，是重要的一步。
3. 事實上，比如美國，他們也有理念無法觸及的領域，因為非理性是人的眾多本質之一，而且美國經過民族思考，雖然不是完全，但總算是已經初步接納了黑人的國民身份，所以黑人文化及其他次文化如Hip Hop、塗鴉、極限運動等非理性文化活動，可說是美國人在理性壓制之下的重要解脫泉源。
4. 傳統以一神主義及多神主義去理解世界宗教和民族的差別，始終有問題。一般有認為一神主義是陽物中心主義和理性主義的來源，認為世界是一神統攝，所以世界有最高原則，在一神主義下只有霸權，沒有對話。多神主義則是承認萬物有靈及主體間性對話。對我來說，問題是基督教被視為世界由一神統攝的一神主義，所以是霸權來源。然而，認真讀聖經，放棄用理念來理解神和耶穌的話，即可發現聖經不是不講理念，公義、憐憫和罪皆是理念，但我們很容易忽略了聖經故事中的非理性、存在論上神與人的直面和互動，比如亞伯拉罕與上帝講數，希望神可以停止消滅所多瑪蛾摩拉，免得其姪死於其中，又如約拿被上帝強行帶去尼尼微宣示神諭，上帝不單止用暴力強行把約拿帶去完成任務，更想盡辦法說服約拿明白祂的用意。耶穌指人是為安息日而設，安息日不是為人而設，而且多次按談話對象的處境，把律法的標準像搬龍門那樣移動。這些明顯都是主體間性活動，是強調理念的一神主義所沒有涵蓋的重要意義。本來，聖經強調的是人與人之間的對話，即使神在創世紀最初的自我代稱，也是複數我們，而不是我。明顯地，把一神主義的陽物中心主義內容強加於基督教，是對聖經的重大扭曲。
的確，耶和華排斥其他神祇，問題是其他神祇到底是甚麼？舊約時代的他神，都是人理念的產物，如繁殖之神，是祟拜繁殖理念，金牛也許是財富理念。如果這個理解有合理之處，那麼充滿各種各樣理念的英美世界，才是真正的多神主義。反而，日本人雖然認為萬物有靈，但日本人傳統信仰中的萬物，不全是理念的化身，很多都有自己的個性，例如狐仙即是狐仙，不是某種人類理想的化身。此多神實不同於彼之多神。理念化的神不具有存在論上的意義。
5. 以前，有老師啟導我，指出中外文化差別的泉源在於，孔子選擇了單向宣講禮義廉恥，而非對話，蘇格拉底則是到街市上找人辯論理念。兩個教學傳統，孕育了東西方文化，也造成了差別。我本來好受這個說法。直到今天，這說法對我仍具啟蒙意義，但我不能不指責這個說法過份簡化。倒是陳舜臣分析得好，他指中國人有龍鳳兩種性格，鳯是中國人跟非我族類談不攏時表現的霸權殘暴性格，反而素來代表中國的龍，是中國人尊重非我族類，經常通過協商和說服，令非我族類歸化的結果，每一次有外族歸化，即把對方的圖騰加進自己本來的圖騰，結果產生出鹿角豬鼻蛇身虎爪的動物圖騰，即龍。龍的複合性正是中國民族歷史中的多元族種融合過程。至今，中國雖仍以漢為主，但中國宣稱是有56民族之國，而且這也是事實。由此，很難說中國人不喜對話，而西方人則重視辯論對話。這說不通。
必要指出，東西文化在辯論這種主體間性活動中有不同的表現，而非西方重辯論而東方不重視。西方人辯論過份倚賴理念，也是一個問題，結果是大家合力把人性出賣了給理念，人的非理性部份被壓抑了。中國人倒是重視辨證，最能表示辨證思想的活動是對奕和中醫診症，對奕和中醫診症，都沒有任何理念前設，主客雙方都在相同立場，也就是說根本沒有主與客之分，大家都是主體，即病症也是主體，病人是主體，醫師也是主體，三者在進行一個綜合性的對奕，目的說是除病不是最正確，最正確說法是恢復人身體的平衡。在辨證關係之中，每一次活動都有獨特性，不是任何一個單一理念能夠解釋的。
總結
經過以上反思，一些舊有的觀念受到質疑，包括一神主義。但最重要的是，只有如此思考英美，像思考中日一樣努力，才可以破除自己的逆向妖魔化。現在，我再見到美國人（和香港人）傻傻的高舉某些理念，我的想法有點不同。我會想：「沒法子，沒有了理念，他們生存不下去了。」有這個理解，我才能「納得」（日語）美國人的傻勁與蠻勁。
