追尋日本神樣：神道基督教兩不相容？

日本神道信仰，讓我這個基督徒有少許的困擾？

2007年元旦，我家和朋友到日本旅遊。在日本的大晦日（除夕）和元旦，開心活動一蘿蘿，排隊買福袋、寺院敲鐘、晚上紅白，還有就是到神社初詣參拜。

那一年，我們到訪的神社，好像叫做神田明神，這名字甚麼意思？我不知道。只記得周圍好多小賣檔，人很多，有日本音樂演奏，有女性穿着漂亮的和服參拜，有一種獅子為民眾祈福的儀式，大人會讓小朋友的頭給獅子點幾下，代表甚麼，我又是不知道。但是，很熱鬧快樂的樣子。

參拜，是我們當基督教信徒比較在意的一件事。聖經說：你們不可事奉敬拜別神。在神社那兒拜的是甚麼？我們是不知道的。正因為不知道，所以心中更有芥蒂，我的界線很簡單：可以看別人拜，自己不去拜。

又想襯熱鬧，但又怕，所以保持距離，這種矛盾心情，離開了日本，就沒有了，所以也沒有怎麼去想。近日，一齣很不錯的日本動畫《元氣少女緣結神》（開始當神樣了！）播放，讓我又再次想起這個矛盾。動畫的故事講少女奈奈生，被御影神社的神樣御影託付了神印，從此少女成為土地神，代替御影管理神社。故事主線是少女土地神奈奈生與妖狐化身的神使巴衛之間的戀愛，但更重要的，是在戀愛線以外，闡釋了神樣的責任，以及人神妖地四者之間的關係。由於故事真的很好看，某天晚上，我終於展開關於日本神道信仰的調查以及進行了少少思考。

首先，我找到一位日本人牧野泰牧師的見證*。牧野信主成為牧師以前，是熱心的日本神道教信者，自小仰慕在神社工作的白衣神主，長大後即進入國學院大學神職養成部學習，並在東鄉、箱根等神社及明治神宮做過實習。後來，因為二戰關係徵召入伍，親眼經歷日本戰敗，天皇在世界注視下宣佈自己不是神樣。他說：「確信神社之神才是絕對神的我，半年來像夢遊病者那樣的行屍酒肉迷惑地踱步。背叛我的神不是神，真正的神在哪兒呢？」

此後二年，牧野學習世界各樣宗教，包括曹洞宗、真言宗、創價學會、摩門教、天主教等等。四處輾轉下，終於在工會運動中得朋友提醒：「你在追尋的民主，基要教條來自基督教啊！」牧野牧師是如此歸主。信主後，他反思過去，指出自己過去所拜的是人間之神而已。所謂「人間之神」，是很重要的概念，容後再論。

牧野在其網站上，有一段文字探討日本神道的教義。

「神道教義是甚麼，即使是專家，也無法一言蔽之。所謂神道，是民族的宗教。」

「本居宣長認為神道以古事記為中心，平田篤胤認為以祝詞為本，吉田兼俱說以天地經典為根，無論是誰的說法都很曖昧，到底具體上該怎樣了解，感覺很不實在。」本居宣長等人，是日本國學大師。

接着，講到中國儒家的《中庸》：「誠者天道也，以此貫徹誠者人之道也。」

為甚麼講中國儒家呢？這是因為江戶時代德川幕府以中國儒家思想治國，以致在幕末時代，在日本到處都在學習儒家，有很多老師、學生和學校。把儒家思想與日本神道結合的大師之一，就是貝原益軒。貝原益軒認為，神道之中心就是誠。

牧野似乎比較接受神道首重誠的觀念，於是他認為神道的中心是崇敬之念、清淨之心。

問題是，日本神道信仰早在這些大師們出生之前就有了。到了貝原益軒，還要從中國儒家借用觀念來解釋神道，即使這能解釋現代日本神道，也無法解釋自平安時代以來就有的日本神道吧？如此，古代日本神道又是關於甚麼呢？

貝原作為國家大師，對待神道犯了一個毛病，就是把他們日本自己的宗教用儒家思想理性化。本來，原始宗教就是非理性的，因為它誕生於前現代，而前現代人類還沒有用科學理性來理解世界，而是用非理性的巫術來理解世界。如此，本居宣長的主張更為可取，因為日本傳流下來的古事記，是一本用古代巫術觀念詮釋世界的故事書，性質跟中國的山海經相當。裏頭的故事並非現實，但它們傳達着古代人對世界的熱切渴想和理解。比如說，古事記記述伊邪那歧和伊邪那美兄妹結婚誕下了日本諸島，後來妹妹難產死了，哥哥到黃泉找妻子，被妻子腐爛臉容嚇怕而逃走，回到現世河邊洗身，卻在洗身時從左眼誕生出天照大御神，右眼生了出月讀命，鼻孔生出須佐之男。

如此描述，都與中國古代女媧、盤古、夸父等神話的神怪處相合。在現代理性時代看，此等神話很怪，因為故事違反相當多理性原則。但在理性還未當道的古代世界，如此述說天地才能真正傳達古人之情。如此，想要明白日本神道是甚麼，就必須先撇去理性的外衣。

第一層理性外衣，當然是貝原益軒這樣的學者的理性演繹。本來，儒家是中國古代的理性思想，誠固然源於某種非理性情感的昇華，但把中國的誠作為理念強加於日本神道，恐怕未把握到神道精髓以先便已先把神道扭曲得面目全非。

第二層理性外衣，就是神道二字。也就是說，連神道此名也要撇開。根據Wiki資料，神道起初沒有名稱，手塚治虫在其作品《火之鳥》之中，也不稱神道為神道，而稱為土產神信仰。《火之鳥》故事，描述了日本土產神信仰在公元5至8世紀遇到的第一場浩劫，那就是漢傳佛教傳入日本。今日，我們一般人到日本旅遊，感覺神即佛，佛即神，沒有甚麼分別。隨時神社當寺院，寺院當神社，反正都是一座神聖的東西在裏頭給供奉，沒有差別。但手塚把佛教四羅漢描述為可畏的敵人，土產神神明在他們面前四處逃竄。

《火之鳥》描述的，相信就是佛教初傳入日本時的神佛爭議。那時，由中國渡來的有力氏族，例如蘇我氏，支持佛教，日本本土氏族如物部氏擁護神道，反對佛教。由於佛教僧侶帶來了中國的先進文明，天皇支持佛教，神道失勢。至8世紀末，天皇欲制衡佛教的勢力增長，才讓神道再次得勢。此後，日本才漸進入神佛習合的狀態。

在日本，神佛之議一直存在，明治維新以後，神道成為日本國教，還掀起過「廢佛毀釋運動」，那時日本人拆掉相當多的佛寺。

如此，我們發現，神道本來根本不是神道，而是日本的原始土產神信仰而已。它要成為神道，只因為在政治上要與佛教抗衡而已。如果不把土產神信仰理性化以及進一步的儀式化，它如何能與佛教抗爭呢？

如此，我們要理解神道，還要先把它還原為純粹的土產神信仰，因為神道二字已經沾染了政治理性的侵蝕，受到理性的改造。

這種理性改造，其中一環就是漢字的採用。據Wiki資料，古代日本指稱值得尊敬之物為「かみ」（kami），這詞至今仍然採用，但它的漢字是神，則是漢字傳入日本之後的事。在我們一般人的觀念中，神一字有相當多的意義，一是擁有非人之力而值得尊敬，二是創造神及破壞神，三是軍神，四是中國式神佛信仰中那種可以用香火賄賂保佑的神祇。

原本，日本人只把人的亡靈及值得敬拜的山、木、狐狸等動植物靈魂稱為「かみ」。富士山及稻荷（狐狸）信仰就是例子。如果說創造神，那應該就是伊邪兄妹的創世故事了。

如此，我們發現，日本原始土產神信仰中的「かみ」（kami），其實跟中國人的祖先崇拜差不多，但它也把大自然納入對象範圍。

人在大自然生存，沒法子只靠自己，土地產出，是大地恩惠，不可以不敬。凡事凡物尊敬，這是日本人文化給我們的良好印象，背後就是一套原始到連日本人自己也說不明白的宗教信仰傳統。如果沒有土產神信仰，古代日本人如何與大自然打好關係？在理性還未發達的時代，人類一樣有倚靠大自然生存的需要。要與狐狸打好關係，先要承認它的存在及重要性，對原始人類來說，最直接的方法就是為狐狸造像設社。日本神道有八百萬神的說法，也就是說，日本人與超過八百萬種世界萬物打過交道。每一樣他們見過的事物，他們都認為值得尊敬。如此的一種原始宗教，我無法當成是一種很差的宗教。相反，它很可愛！

換言之，日本土產神信仰是古代日本人認識世界，與世界萬物打交道的產物。那時，基督教還沒有傳入，未能歌頌耶和華，誰又能禁止他們與狐狸做朋友？再者，所謂神，其實是稱為「かみ」（kami）的模擬生命對象而已。沒有證據那時的日本人有所謂God的觀念。記住，神是漢人傳入的觀念，甚至不完全等同西方的God，因為漢人的神主要是指精神，對於世界宇宙之最大者，中國人稱為天，而不是神。如此，日本人為「かみ」（kami）挑漢字，沒挑天字，沒挑仙字，只挑神字，也就是說，古代日本人不認為靈體擁有管轄天地之巨大能力。

討論至此，可以確認，日本土產神信仰的中心，其實是人與世界的主體間性關係。因為承認萬物有其主體性，所以敬之，這是日本人能與世界保持關係的一種宗教形式。我無法認為這是低等宗教的表現。

然而，這不代表神道教毫無問題。評論要點是日本人在歷史中如何看待「かみ」（kami）。以富士山信仰為例，因為日本地震頻繁，把地震視為山怒，覺得山崇高而值得敬畏，這樣的感情是很自然的，屬於主體間性關係。然而，漸漸地，日本人賦與富士山過於富士山作為主體自己所能接受的意義，富士山變成了更加大的日本國第一象徵，如此問題便來了。

正如牧野師牧師在見證中所說，到了二戰期間，信奉神道的日本人，開始把「かみ」（kami）升格為絕對神，並認為神社中供奉的神樣能讓他們戰勝世界列強。

把萬物當成主體，認真對待，先決條件是用心觀察和理解對象，例如學習富山士的一切，包括富士山的脾性，也包括富士山的限制，富士山是怎樣的，就怎樣對待富士山。比如日本人的超市，有售一種保護香蕉用的香蕉形香蕉套具，這產品即體現出日本人對香蕉主體性的尊重。他們學習香蕉，然後為香蕉度身訂造套具。他們不會把自己的理性強加於香蕉身上，例如認為方形是最好的，就用方形套具給香蕉套上。

然而，這一種來自日本土產神信仰的體貼，日本人並非時刻做到。他們把受造物供奉起來後，開始把過多的理性期望強加於受造物之上，這令供奉對象作為一介萬物，開始承受信者過多的主體意願，產生主客對立。

其實，這種信仰問題，中國人情況更嚴重，中國人所謂拜神，是人把過多意願強加於神仙身上。比如新年到黃大仙或車公廟上香，中國人鬥搶上頭香，大有以自己搶得神祇保佑的強勢姿態。所謂黃大仙，生前做過甚麼從來無人理會，香民關心的只是自己的願望是否達成，運程是否轉好。祭祀對象的故事，中國人並不太過在乎。

中國人對待神祇的態度，也傳到日本人文化裏去。供奉天照大神，視其代表日本國君臨世界，其實也就是賦與太陽過大的政治意義，是日本人主觀意願大於受祭對象。如此主體間性關係也遭破壞。

回到聖經，關於拜神問題，聖經明確指明不能事奉敬拜別神，包括拜日拜月，以及神所不曾吩咐的。如果說神明是萬物的象徵，我們又注意到萬物在聖經中，定位是神的受造物，萬物都是神手所做，神派人管理萬物。也就是說，萬物是我們該建立關係的對象，但位置不應升得太高，必須牢記這是天父世界，而人與萬物關係，甚至是人稍高於萬物，所以神派人管理萬物。古代日本人沒有用管理的心態對待萬物，他們用尊敬的心對待萬物，完滿了人與萬物的關係。就其結果而言，這也是一種管理，因為日本人因而在大自然之中生存下來了，大地因為日本人對它們的尊重而給與了恩惠作為回報。

如此，可判斷日本神道傳統有其優點，即與世界維持主體間性關係，但它的發展，發生了人把過多意願加在萬物化身的「かみ」（kami）之上，令主體間性關係變成主客對立。如果真的愛惜萬物，應該更加體會萬物的個性，一方面明白萬物是重要的存在，另一方面明白萬物是受造以及都有片面性。以天照大神為例，她排斥月讀命，只管轄高天原，如此即注定她的片面性。既是片面的「かみ」（kami），如何能成為一國之靠山而不破壞世界的平衡呢？

真心以誠面對太陽，視其為主體，用心思考它的主體個性，則應知道太陽無法給與夜之溫柔，不應把太陽看得太高，否則這是害了自己與太陽。如果日本人保有這種態度，基督教傳入之時，也就不會斷然拒絕。神以創造主的身份擁有萬物，如果原先沒有過份高抬太陽及萬物，就不致於與基督教教義發生衝突。

日本人的信仰，一方面充滿對自然的敬意，但另一方面又充滿了人過份的主觀意願，摧毀了萬物有靈思想原有的精髓。神道信仰，我相信應該是在這一點上走錯了方向。所謂人間之神，就是被灌注了過多人類願望的對象。

我想，從基督教立場去思考神道信仰，必要考慮聖經中乃縵的故事。乃縵將軍稱，他回到祖國無法不因王的命令不敬拜自己祖國的神，向先知請求耶和華神的體諒，結果乃縵得到了批准，得以在信仰耶和華之同時，又象徵性地在國內向國家神明下拜。

聖經的吩咐中有一小節很少人留意，就是禁止「事奉跪拜別神，或拜日頭，或拜月亮，或拜天象，是我不曾吩咐的」（申17:3）。這一小句，相信就是乃縵獲得允許在國中拜神的原由了。關鍵點是主有沒有吩咐。

實在，在當代基督教教會，有信徒把主視為黃大仙，把自己意願在祈禱中強加於主身上，那樣的信仰，比古代日本尊重萬物的信仰可能還要差勁呢！