雪山吐司的主體性與主體間性

    因為修讀美學的緣故，而美學是哲學的一個主要分支，有時我的評論會用到一些哲學名詞，例如主體間性。一些文章本來只想隨便發表，沒有預期有太多讀者，豈料特別是《追尋日本神樣》那一篇稿子，卻得到了意外的回應。一些舊朋友覺得不錯，但表示一些詞語太僻，問我意思是啥。其仲一個這樣的詞就是主體間性。這詞實在基於另一個詞語主體性而有的，所以要解釋，先得講主體性。

    齋講名詞會悶，所以我把哲學詞語套在美食上去講，相信更容易讓大家接受！而我覺得，表達哲學名詞主體性，近來香港流行的一款甜品－－雪山吐司，最能表達！

    主體性其實是個很易明白的哲學名詞，但一般情況下很少人注意到它的重要性。簡言之，主體即英語的Subject，就是大家學英語語法時要學的那個叫做「主語」的Subject，相對主體的就是「客體（賓語）」的Object。取得Subject的性質，就是Subjectivity，即是主體性了。漢文化待客至上，所以在中華文明裏作客是無上的光榮，成為客體不是壞事，因為這表示讓主人待為上賓。但在西方文明就不是如此，成為客體是很悲哀的事，表示自己成為遭人玩弄的對象，最最最臭名遠播的客體當然就是奴隸，奴隸沒有主體性可言，因為自己決定不了甚麼。相對，當上主體的人就像神一樣，自己愛怎樣就怎樣。Subjectivity主體性所指的就是一個人或一件事物如何按自己意願去表現自己、詮釋並模塑世界。

    回到那個讓人口水直流的雪山吐司吧！

    雪山吐司為何只要看一眼，就讓人口水直流，感到融化而舒適呢？（我沒說錯你的感受吧？）

    重點在於放在吐司頂部的雪糕漿與糖漿，冷的雪糕遇到熱的吐司融化成漿，而後在方面的吐司上覓路而流下，然而這些融化掉的漿要從哪流下，沒有人能夠猜到，而且也沒有人能夠阻止它往下流。於是，這就表現出雪糕漿與糖漿的主體性。在那個吐司上，這兩種漿液是完全自由的，按照自己的本性為所欲為，而不是受人操控，所以漿液的主體性表露無遺。食客看到，會把自己的意識寄託在漿液上，感受到自由的氣氛，因已覺得自己也變成自由而無拘無束了。這種自由的喜悅是脫離理性制約的喜悅。

    漿液未碰到嘴唇，我們的心已經動了！

    相比起漿液，雪山吐司的底盤代表了僅有的現實理性。如果我們吃的不是雪山吐司，而是雪糕筒。雪糕一樣會隨時間融化，我家小孩吃雪糕總是遭殃，因為吃得慢，雪糕總是太快融化，滲過筒下的紙托漏出在地上。每次發生這種事，太太便有得忙了，一方面催促孩子快吃，一方面又要擔心掉到地上的雪糕漿有損公眾衛生。如此，食雪糕的經驗就很不自由，人由本來享受雪糕的主體，頃刻間化為受衛生理性概念操控的客體，失去了原先的自由。所以，下次食雪糕，該為孩子點杯裝，不要點筒，知道嗎？不過，我們被逼點杯的，不能自由點筒的，也是受到理性制約，同樣是不自由，因而成為了客體。

    如此，雪山吐司的底盤，肩負起為漿液收拾殘局的理性責任，雪糕漿任它亂流一通，到最後總是收束在底盤，回復秩序。但由於吐司成為了漿液亂流的媒介，為自由的流動提供了空間，所以漿液得以在有限的空間表現了自己的主體性，直到抵達底盤為止。

    沒錯，說到底，自由也會結束，因為人在生存有現實的制約，總不能讓你過份自由，以致把桌子弄得太髒吧？

    那麼，底盤是甚麼呢？底盤是一個象徵了現實理性的主體，也就是建制，在女性主義角度講就是臭名遠播的父權制度。理性主體也是一個主體，代表了人為生存不得不向其屈服的所有制肘，因為生存有生存的獨特需要，這些需要形成特別的制約，於是，理性主體也有其主體性，而且它很大，一般人最終無法無視它，所以在歷史長河之中，理性主體往往是最大的主體。在理性主體的統治之下，人人都得染上幾分的客體性。但是，假如沒有了這個底盤理性主體帶來的秩序，漿液四處流淌，又很容易侵犯了另一個主體的主權，比如店面衛生。

    說到這兒，我們已在雪山吐司及其周圍看到了許多主體，有店面、底盤、吐司、漿液等等。當多個主體互相交流，大家通過各自表述，交涉，達到了一個恰到好處的融和，你不犯我太多，我容你多流幾厘米，有自由，又有適當的節制，那就叫做主體間性，英語inter-subjectivity啦。