神諭之跨文化比較

有些人信佛，迷惑時坐禪。我信主，迷惑時祈禱。

上星期，跟網友討論大公報放狗仔隊報游梁花邊新聞是否道德，我主張策略上有作用，網友OK姐卻從仁義立場出發認為這是不對的，我給OK姐的堅定立場震攝住了，想法反駁卻無法反駁，還因此而感到內咎。

祈禱向主求教這事如何判斷，即想起耶穌教導我們給打臉時左右都給打。主給的諭旨很清楚，策略不應該是優先考慮。在一定程度上，這是神諭。

在夜空中禱告，跟暝想有點相似。其實，禱告是自我對話呢？還是與主說話？總有人質疑，神諭只是人的心理作用。

我不自覺在心中整理自己的理解，梳理出一些想法。

一般，世人認為世界分為主觀和客觀兩方面，兩者是區隔的，因此是主客對立的世界觀。其實，這種想法只是西方世俗流行的一種世界觀而已，它並不具備普世性。

在這種觀念下，神是外在於個人自己的，因此暝想和祈禱不同，暝想是自己對話，祈禱是人跟外在於自己的神對話。如此，如果神不存在，祈禱就是一種自己欺騙。

不過，實在聖經不是這麼教我們看待神、自我和世界。

約翰福音14:20記載耶穌說：「在那一天，你們就會明白：我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」

至15:5，耶穌又以葡萄樹做比喻：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」

這兒耶穌所表述的，是一種神與人互為一體的關係，但也暗示這種關係可以因人的偏執想法而失去。其第一重的意義是，只要人願意，其實主就在我們心裏，是我們心裏的一部分，同時我們也屬於主，我們也在祂的裏面，是祂的一部分。但是，人也可以拒絕神，不在神的裏面。

有這一重理解後，就可以解釋祈禱為何像暝想和自我對話。其實，主的話早藏在我們自己的心裏或者記憶裏。當我們想着主，並在自己心裏尋找主留下的話，便已足夠形成對話。

如此，抱着主客對立世界觀的人便會質疑，這是自欺，對這種人來說，他們不能接受，是因為他們堅持神是外在於人，不可能存在於我們的內心。

事實上，這種神與人一體的觀念，華人反而容易接受，因為中華文化有很深的中華古典哲學傳統，抱持天人合一的世界觀。

中國古代哲人沒有把主客觀兩個世界區分，他們只承認一個世界－－主觀世界。如此，天道就是人主觀地認知的天道，人就是人主觀地認識的自己，一切都是自己主觀認知的世界，天與人在自己主觀認知之中可以合一，完全沒有問題。在這種哲學世界觀之中，就連科學也是主觀的，作為科學的世界法則，在古代中國人眼中是先主觀接受，而後在自己心中按自己的理解架設因果關係，所以星宿可以占卜，可以代表人的命運。然而，這種科學並非全然無效，因為古人農閒時間長，觀察世界時間也長，而且觀察得細心，所以他們構築的科學觀念雖是主觀的，但觀察基礎不會比現代西方科學少，甚至更加之厚。比如對人體經絡的認識，是通過很多醫者長時間觀察自身身體反應，然後主觀地建立的認識，因此雖不能以客觀科學方法驗證，但其系統卻是完備而有實踐基礎的。

有趣的是，對於中國人來說，世界仍然有他們憑努力也難以認識之事物，特別是操不同語言行不同禮俗（或者沒有禮俗）的外族。中國古代傳統，任何人如果願意學習本家中華文化，行中華禮俗，可視為友邦。任何人可以溝通的，都同化為自己人，一視同仁，這是大同思想的表現。在大同世界裏，我就是你，你就是我，我也是他，他也是我，在其中沒有很大的對立。但如果有人不接受中華禮俗，講番話，則視之為無法溝通，待之如同鬼神。說待之如同鬼神，不是尊敬，而是疏遠。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂智矣。」

中國人是很有趣的民族，溝通不來的人，一律視為外人，敬而遠之，盡量河水不犯井水，看見也當作不存在。為甚麼呢？因為不能溝通的人，就是自己難以併入自己主觀思維的東西，任何事物不能被主觀認識的，中國人都視而不見，當作不存在，不想理會。這解釋了為何西方國家強大了，會四處侵略，但中國人強大了，不會肆意擴張，胡亂侵略。原因很簡單，中國人對於無法主觀理解的地方，視為鬼域，壓根兒就沒有興趣。

對中國人來說，「我」是一個可溝通社會集體之中的「我」。而對高唱個人主義的西方人來說，「我」就是「我」，在我之外全是與「我」對立的「他者」，不是我征服人，就是人征服我。

想到這裏，我又思想日本人的哲學世界觀是如何。

大和民族初民受啟於中國文化，世界觀本來應該與古代中國人的世界觀相近。實在，日本人的家族觀與中國人的家族觀相似。在個人主義當道的現代西方社會，人是個體，死了就是死了，完了，要寄望永生只能借助基督教信仰。但是，東方人的文化從來不是以個人為主體的，而是以家族／宗族為主體。家族主體社會，特徵是不介意個體夭折，介意家族存亡。一個人死了沒有甚麼大不了，只要家族能維持下來，就如同大家都仍然活着一樣。所以不能死的不是個體，是家族，中日文化皆是如此。其實，讀過舊約聖經，我們也可知道古代希伯來人的文化也是如此。

中國地大物博，人的存活率較高，但日本是狹小島國，天然物產資源貧脊，又位處於地震帶。一代人活着，少不免遇上一兩次死傷慘重的大地震。因此，對日本人來說，死亡是比較平常的事。於是，日本人的自我觀具有雙重屬性：（一）「我」連繫於家族，家族活即「我」活，所以「我」可以隨時為家族名譽切腹或死去；（二）有家族代替「我」活着，「我」可以成為隨時赴死之消耗品。這一點跟中國人文化很不同，中國人不會輕易地視家族中任何一個「我」是消耗品，任何一個「我」也不會有此觀念。

我猜測，對日本人來說，因為「我」易逝，所以更傾向於願意把自己的「我」託付於外物，而日本人抱持萬物有靈觀，一川一河一山一木皆是神明，這正好為日本人提供大量可以託付「我」的對象。

如此比較，可見出在不同文化中，神的位置並不相同。

對西方人來說，神在「我」以外，所以要不是神征服「我」，要不就是「我」比神更大，「我」有權宣稱上帝已死。這種觀念多少受希臘哲學影響，柏拉圖把至高之物理想化和抽象化，使神成為了一種與人對立的抽象存在。

對日本人來說，神在「我」以外，倒是「我」也外在於「我」，「我」在家族或外界的神那裏。誰接受「我」，「我」就在誰那裏。因此，想日本人專一於一神比較困難，因為他們可以託付「我」的對象太多了。

對中國人來說，世界沒有內外之分，都在「我」的大同世界之內，不能溝通的東西除外。如果神可被「我」理解，神即「我」，「我」即神，「我」和神都在大同世界裏。如果神是「我」不能理解的，神不但不在「我」之外，神甚至會被「我」認為不存在。

至於希伯來人，神在「我」的何處呢？根據，希伯來人一直在等待彌賽亞，也就是說，希伯來人的「我」曾是神子，如今卻處於人神分離的流放年代，不知何日結束。因為太久沒有見神，「我」有時會分辨不出神的樣子。希伯來人特別強調要分辨誰是彌賽亞，是因為他們認為彌賽亞只有特定的一位，須要辨認。

感覺在眾生之中就只有希伯來人如此着重神性之真假，中國人、日本人和西方人都不太深究神的真假。西方人把上帝抽象化了，所以也沒有了真假之分。在日本人心裏，誰都可以是上帝，沒有所謂。在中國人眼中能溝通就好，真假不是問題。希伯來人對神之真假如此執着，我也不太明白為何如此。

寫了一堆，早已離題。

我想，如果神與人的關係可以是一體的，用神學術語即是復和，其實跟古典中國哲學講的天人合一相似，在這狀況下，神向人啟示某個真理，應該不需要好像外星人那樣突然出現，而可以讓人心領神會才是。事實上，聖經記載好些先知見異像，例如以西結和彼得，那些異像都是在先知們自己的主觀意識中呈現的呢。也許，對主來說，當祂想要向人啟示甚麼，應該是從外從內都可以做到的吧！